:: ‘Encontro Com os Livros’

Uanhenga Xitu, escrito por Washington Santos Nascimento, no livro “Intelectuais das Áfricas”, escutou as tradições e costumes de seu povo para dele fazer sua produção literária, uma mistura da cultura colonial europeia com o nativo. Em suas obras, consideradas oraturas, procurou angolanizar a literatura, tendo como base o Kimbundu da região de Icolo-Bengo.

Foi um intelectual que falou para o povo, como os escritores Antônio Jacinto, Agostinho Neto, Viriato da Cruz, dentre outros que procuraram visar a valorização da sociedade e da história nativa, ou como eles mesmos disseram, “angolizar” Angola. Eles denunciaram as relações de trabalho precárias e violentas da Angola colonial.

Xitu nasceu em 24 de agosto de 1924, em Calomboloca a 100 quilômetros da capital Luanda, por ele chamada de “Manana”. Faleceu em 2014 depois de ter transitado em outros países como França, Portugal, Alemanha e também no Brasil. Além dos portugueses, a região onde nasceu foi marcada pela presença de missionários metodistas estrangeiros, sobretudo norte-americanos.

Washington afirma que o impacto das missões não limitou apenas à construção de centros religioso, conversão das populações e tradução da Bíblia para as línguas africanas, mas também criaram plantações de novos produtos agrícolas, ensinaram ofícios e promoveram a alfabetização do tipo colonial.

Em Angola, as estradas de ferro (linha Benguela) foram elementos essenciais de colonização e penetração econômica portuguesa no interior que permitiram o desenvolvimento das cidades de Malange, Nova Lisboa, Silva Porto e Sá de Bandeira, bem como dos portos de Lobito e Moçamedes.

Como seu primo Adriano Sebastião, desde cedo Xitu passou a estudar nas escolas missionárias metodistas da região, segundo ele, por serem mais acolhedoras e se preocuparem com a escolarização das populações locais, mais que as missões católicas.

Ressalta Washington que a percepção de uma realidade segregadora provocada pelas ações do colonialismo português, incentivou Xitu a entrar na resistência, mesmo tendo uma situação social melhor que a maioria da população. “Me meti na política por causa da crueldade do colonialismo”. Com a Polícia Internacional e de Defesa do Estado (PIDE), entre 1945-1969, a violência era norma na capital praticada pelos delegados de postos.

Em Luanda, Xitu foi preso no dia 29 de março de 1959 pela PIDE acusado de participar de atividades políticas consideradas subversivas e atentatórias à integridade do regime colonial. Fez parte do chamado “processo dos 50”. Na época estava casado e contava com 11 filhos. A sobrevivência de sua esposa teve a ajuda de alguns portugueses progressistas membros das igrejas católica e protestante.

Cumpriu parte de sua pena na prisão do Tarrafal, em Cabo Verde, entre 1962-1970. Foi membro do Movimento Popular de Libertação de Angola (MPLA). Ele se considerava um “mais velho” que propriamente escritor. Disse que, cada um de nós, “os mais velhos”, resume em si a memória de centenas de anos.

Xitu começou a escrever em 1945, com 21 anos de idade, mas somente em 1974 conseguiu editar suas primeiras obras, mesmo não sendo um profissional, destacando O Meu Discurso (1974), Mestre Tomada, Bola com Feitiço, Manana, Vozes na Zenzala, Maka na Zenzala, Discursos do Mestre Tomada, O Ministro e tantos outros, contribuindo para o processo de angolanização da literatura.

Fora O Ministro, o tempo que aparece em suas obras é a primeira metade do século XX até o início da luta pela independência (1960). Ele preferiu fazer uma análise política da opressão colonial a partir de fatos paralelos. Gostava de dizer que não era um escritor, mas um “apanhador” de dados, ouvindo o povo.

De acordo com Washington, seus trabalhos nunca tiveram a pureza da língua ou todas as categorias gramaticais do cânone europeu. Pertencia a uma linhagem antiga de escriturários da senzala… Leu muito Camilo Castelo Branco, Júlio Dinis e Eça de Queirós.

Na cadeia, escreveu muitos livros e dizia que a escrita servia para por suas ideias em ordem, fiel do meu longo cativeiro. Afirmava que, quando estava na prisão pensava nos tempos da sua terra, “naquilo que eu tinha vivido e naquilo que eu tinha escutado da boca dos meus mais velhos”.

Suas obras, segundo ainda Washington, podem ser consideradas como oraturas (literatura oral), produto de um acervo de histórias trazidas da tradição oral e registradas sob a forma de escrita. Na apresentação de Manana, ele diz que aquele livrário não teria português caro, não. Português do liceu, não. Do Dr., não. Do funcionário, não. De escritório, não. Só tem mesmo português d´agente, lá do bairro, lá da senzala, lá do quimbo (kimbundu).

Em seus livros existem uma diversidade de temas, mas o principal eixo é o trânsito entre a ancestralidade e a modernidade, o rural e o urbano, como em Mestre Tomada, seu trabalho mais conhecido. Além da sua crítica à assimilação colonial, ele denunciava o racismo e a discriminação social, exemplo de Os Discursos do Mestre Tomada.

Xitu passava a mensagem de que uma nova Luanda (e Angola), mais justa e democrática deveria ser construída pela juventude, a partir da união entre brancos e negros, urbanos e rurais. Em Mungo, denuncia as relações de trabalho extremamente precárias e violentas da Angola colonial. Em O Ministro, faz duras críticas aos políticos aduladores que se afastam do povo.

O escritor foi também um dos principais pesquisadores angolanos a investigar as divindades religiosas tradicionais, sobretudo as ligadas aos kimbundus (Quimbundos)  Kimbanda (Quimbanda) era outro personagem dos seus escritos, responsável pelo processo de cura.  Em seus livros descreve os gênios da natureza, como as kiandas, kiximbi e kitutas. Um dia perguntaram a ele se acreditava em feitiço. Respondeu que não, mas acreditava nas pessoas que acreditavam em feitiço.

No livro “Intelectuais das Áfricas”, no capítulo em que a professora Divanize Carbonieri fala do nigeriano Wole Soyinka, são comentadas duas obras importantes do africano, o romance The Interpreters e a peça A Dance of the Forests que tratam do passado ancestral do período colonial e do presente representado na pós-independência.

Seus personagens do presente, na verdade, viveram num passado onde cometeram crimes e erros que agora refletem numa Nigéria emancipada, cujas elites negras são tão ou mais nefastas que os colonizadores. Os personagens do agora precisam se redimir de seus pecados para que haja uma renovação do país.

O romance The Interpreters (1965) se desenrola em torno de um grupo de jovens intelectuais nigerianos que retornam de viagens de estudos da Europa ou nos Estados Unidos e agora atuam em cidades de seu país natal.

Eles desempenham a função de interpretes entre a cultura ocidental, que assimilaram em sua educação, e a cultura nativa africana. Como explica Divanize, é uma tradução marcada por niilismo e decepção. A desilusão se dá em relação à elite nativa que chegou ao poder após a descolonização do país e que se revelou pior que os antigos colonizadores.

O romance descreve narrativas que questionam as consequências do colonialismo, mas também os resultados dos movimentos nativos de resistência depois que eles chegaram ao poder. Não parece existir nenhuma solução fácil e pronta para a Nigéria, conforme narrativas dos personagens do romance. Eles são tomados por dúvidas e incertezas.

O nacionalismo que havia alimentado protagonistas de acontecimentos anteriores, agora se tornou problemático, porque não respondeu às expectativas dos africanos. Casos de corrupção, golpes, guerras étnicas, desmandos e estabelecimento de regimes ditatoriais foram alguns dos feitos dos governantes nativos que haviam lutado sob a bandeira da unificação nacional e se beneficiado de seus resultados.

No livro, os deuses ou os orixás iorubas, são retratados através de seus personagens, como na pintura que Kola produz sobre eles, como modelos para dar forma humana a essas entidades divinas. No romance, Soyinka entra no aspecto da apostasia do artista que procura se afastar de uma sociedade corrompida, a qual não tem mais esperança de reformar. No entanto, ele ensina que “o artista não deve paralisar suas ações pelo medo de ser punido pelas forças restritivas e autoritárias de sua sociedade”.

Os protagonistas de Soyinka são homens para quem um retorno completo à tradição não é mais possível nem desejável, pois eles têm a missão de sair da inércia e construir, na Nigéria, uma nova moderna nação. Entre os deuses orixás do universo ioruba, Soyinka prefere Ogum que, mesmo errando, quando foi embebedado por Exu, se arrisca para conseguir a autorrealização.

Para Spyinka, foi a única divindade que buscou o caminho do conhecimento e utilizou os recursos da ciência para abrir uma passagem através do caos primordial para a reunião dos deuses com o homem. Ogum pode ser entendido como um artista porque ele é o primeiro ferreiro, o primeiro a forjar suas armas a partir do metal. Ele representa o espírito criativo da humanidade.

Na concepção de Soyinka, Oxalá apresenta as qualidades de acomodação dos indivíduos e da sociedade como um todo. Em Ogum, ele enxerga a energia de ação necessária para que as sociedades sejam transformadas e avancem para seu progresso.

Na peça “A Dance of the Forests”, escrita para celebrar a independência da Nigéria, em 1960, a figura do deus Ogum surge novamente para dar forma à visão mítica, estética e política de Soyinka. Também a obra está marcada pela decepção. O que deveria ser euforia pela independência, o que existe é uma ênfase na amarga reavaliação do passado e de suas continuidades no presente.

Seu caráter de desilusão se dá pela constatação de que os erros cometidos no passado pela coletividade não serviram de lições para que o presente da jovem nação nigeriana fosse mais acertado. O fim da dominação estrangeira não significa necessariamente que as coisas serão melhores porque os próprios africanos têm que se haver com a responsabilidade de suas falhas no passado para construir uma realidade mais justa na atualidade.

O cenário da peça é uma cidade ioruba que, em séculos passados foi governada pelo imperador Mata Kharibu. Um grupo de pessoas invoca a presença de seus ancestrais para fazer parte da Reunião de Todas as Tribos.

Eles esperavam que o Rei da Floresta lhes enviasse figuras éticas e de moral que tivessem realizado grandes feitos quando eram vivos. No entanto, o Rei da Floresta manda espíritos perturbados, vítimas desse passado glorioso que retornam para confrontar os descendentes de seus malfeitores.

Na cultura ioruba, os vivos são reencarnações de seus ancestrais. Feitos grandiosos no passado refletem uma vida dignificada no presente. O oposto também é verdadeiro. Os personagens dos mortos tentam se aproximar dos vivos que lhes fizeram mal em vidas passadas, visando buscar ajuda para obter a reparação pelo seu sofrimento. Os vivos não estão dispostos a dar ouvidos aos ancestrais. Os protagonistas da peça cometem malfeitos no presente, repetindo os mesmos erros do passado. Vida e morte, construção e destruição são os temas que estão na base da peça de Soyinka.

Wole Soyinka é um poeta e escritor nigeriano que pautou sua produção literária no passado e presente (o colonial e o pós-colonial) do seu povo africano, fazendo alusões às divindades e aos deuses orixás no universo ioruba.

Quem interpreta o acadêmico no livro “Intelectuais das Áfricas” é a professora de Letras, Divanize Carbonieri. Soyinka nasceu em Abeokuta, na Nigéria, em 1934. Seus pais eram anglicanos que viviam num enclave de cultura europeia e religião cristã.

No entanto, havia uma certa mistura entre as línguas, costumes e crenças, como assinala Divanize. Era um mundo cristão que não abandonou as matrizes nativas. Na Universidade de Leeds, na Inglaterra, concluiu seus estudos em literatura inglesa. Ele se esforçou para adquirir conhecimento acadêmico a partir da cosmologia e mitologia iorubas.

Eliana Lima Reis que estudou sua infância, diz que o discurso de Soyinka parte de uma perspectiva dupla quando fala de dentro da sua cultura. mas também de fora.

O professor Aníbal Quijano, que descreve sobre colonialidade do poder, afirma que a colonização das Américas e de outras partes do mundo pelos europeus, instituiu a divisão da população em raças que foram hierarquizadas numa estrutura de poder que ainda permanece.

“As raças consideradas inferiores são atribuídas as formas de trabalho pior remuneradas”… Para Divanize, o escritor Soyinka pode ser classificado como um autor pós-colonial. Ele sofreu percalços na Nigéria. Foi preso em 1967 por dois anos porque, na Guerra de Biafra,  tentou negociar um acordo de paz. Mesmo depois de solto, manteve seu pensamento crítico contra os governos de regimes ditatoriais.

Em 1986 foi o primeiro africano a receber o Prêmio de Literatura. Continuou sendo perseguido e deixou o país nos anos 90, no governo de Sani Abacha. Divanize faz uma alusão da poética de Soyinka com o fenômeno Abiku (criança-espírito) na cultura ioruba.

Abiku é um espírito que não quer permanecer na terra. Ele vai e volta do outro mundo, em busca do espírito das crianças. As mães que sofrem abortos constantes e vê seus filhos morrerem (natimortos) ou na infância sofrem com a ação de Abiku. Para detê-lo, as pessoas fazem rituais no sentido de que Abiku permaneça na casa e nela se ambiente, não levando mais criança consigo para outra vida.

As casas são choupanas miseráveis cheias de buracos onde entram morcegos e corujas. A intenção é que ele não leva mais ninguém do mundo dos vivos. As casas têm condições de pobreza extrema, de existência com paredes de bambu que não suportam o harmattan (vento do deserto do Saara), tanto que só servem para alimentar o fogo.

O eu-lírico suplica a Abiku que fique, que outra vez não parta procurando buscar nele o afeto pela mãe e que escolha a esfera dos humanos. Porém, Soyinka, com sua poética, apresenta uma visão diferente. Ele trata o Abiku com zombaria e escárnio. Diz que nada pode aprisioná-lo na terra, numa referência à morte.

Soyinka expressa em sua obra que tudo o que as pessoas fizerem para mantê-lo vivo, na verdade, só servirá para assegurar-lhe ainda mais a morte. Ele anseia verdadeiramente pelo mundo que deixou para trás ao nascer. Em sua poética, destaca que, nem mesmo a dor da mãe é capaz de demovê-lo; ele será para ela como uma cobra sorrateira que dá o bote e morde quando menos se espera, injetando na vítima um veneno letal. Se a mãe esperava obter alegria com seu nascimento, isso é um aviso de que ele só trará tristeza.

Nos versos de Soyinka, existe a noção de que o ser humano está diante de algo que não pode controlar racionalmente. O que prevalece, na ótica de Soyinka, é o ponto de vista do mundo dos espíritos, de onde provém Abiku, e os rituais realizados pelos humanos são inúteis.

Na cosmologia ioruba, a realidade está dividida em três esferas: o mundo dos não-nascidos, o mundo dos mortos ou ancestrais e o mundo dos vivos. Em seu romance The Interpreters (1965), a trama se desenvolve em torno de um grupo de intelectuais nigerianos que retornam de viagens de estudos da Europa ou nos Estados Unidos, e que agora se desdobram em cidades nigerianas.

Eles desempenham a função de interpretes entre a cultura ocidental e a cultura nativa africana. É uma tradução marcada por niilismo e decepção. A desilusão se dá, principalmente, em relação à elite que chegou ao poder após a descolonização do país que se revelou tão ou mais nefasta do que os antigos colonizadores.

Os deuses orixás iorubas sempre estão presentes em suas obras, retratando Oxalá, Ogum, Xangó e outros. Nesse mundo, Soyinka opta pela personalidade de Ogum que, mesmo errando, se arisca para alcançar a autorrealização. Vamos abordar essa questão no nosso próximo comentário.

Através do seu afrobeat, com letras revolucionárias que questionaram os sistemas colonialistas, bem como o puritanismo das elites africanas cristãs e islâmicas, apegadas ao poder, à violência e à corrupção, o músico Fela Kuti foi preso e torturado pelo regime ditatorial nigeriano no governo de Olusegun Odasango, na década de 70.

De acordo com o professor Amaílton Magno Azevedo, que escreveu um capítulo sobre Fela Kuti na obra “Intelectuais das Áfricas”, ele nasceu na Nigéria no ano de 1938 e, ao longo da sua carreira até 1977, compôs uma significativa produção musical que o alçou à cena mundial ao fundar o estilo afrobeat.

O professor organizou o texto em temas chaves, como a África de Fela; o Afrobeat no contexto do Atlântico Negro; Fela, a dança e o corpo negro; Fela, o revolucionário e as questões de gênero (ele tinha uma visão machista); e Zombie: Uma pedrada no poder.

O africanista cita o escritor Carlos Moore, em seu livro “Fela. Esta Puta Vida” onde destaca toda sua história, que se transformou em referência estética e política no contexto da música popular negra do lado de cá da margem atlântica.

Diz o autor do texto que, se a África viveu décadas perdidas no período pós-colonial, em termos social e econômico, a vibração cultural das artes negras reposicionou o continente numa dimensão de vitalidade e pujança, principalmente quanto as lutas de resistência cultural.

Assinala que a obra de Fela sempre esteve inserida na dinâmica de reinvenção da África sob o prisma da descolonização e imersa na ordem do renascimento. Fela viveu nos períodos colonial e pós-colonial. Ele testemunhou essas duas experiências. Uma, amarga, sombria e devastadora. A outra vislumbrava um tempo de esperança e renascimento.

Pela sua historiografia, segundo Amailton Magno, a África transitou de uma esperança utópica de renascimento com a meta narrativa da independência para uma realidade de frustrações e desencantos. Apesar de tudo isso, o estudioso de Fela afirma que a África continua sendo aquilo que Gilberto Gil falou de “terra fundante, terra matriz, terra onde se encravam as raízes corporais e álmicas da humanidade, reconhecido berço de todos nós”. É a terra dos mais injustiçados do mundo, completa Amaílton.

Depois de fazer uma descrição sobre o pan-africanismo e as influências das diásporas negras na musicalidade da África, o autor do texto ressalta que desde os anos 20 encontram-se vestígios de memórias sônicas ligadas a jazz, às músicas rítmicas do Brasil e Caribe.

“Essas conexões guardam também um rastro de memórias rítmicas entre Brasil e Nigéria desde a década de 30 do século XIX, quando os retornados brasileiros se estabeleceram em Lagos e outros locais. Os iorubas e crioulos nascidos no Brasil formaram uma comunidade e contribuíram na culinária, arquitetura e musicalidade”.

Conta que Fela se inseriu no universo do highlife antes do seu envolvimento no afrobeat. “A visão de Fela se cristalizou num período em que os povos negros da África, Caribe e das Américas estavam estabelecendo uma aliança política, cultural, artística e pessoal sem precedentes. Direitos civis, descolonização e independência tornaram-se os temas centrais da luta negra na segunda metade do século XX”.

Durante sua trajetória, Fela incorporou estilos musicais, instrumentos e ideias do discurso nacionalista negro dos Estados Unidos (antes ele passou por Londres). Seu contato com Malcom X também contribuiu na configuração estética e política do afrobeat.

Após essa experiência, ele modifica sua forma de pensar, nascendo dali uma nova consciência sobre si, os negros e a África. A partir dali ele passou a adotar atitudes mais combativas, descolonizada e ativista. Suas bandas adquiriram um tom político e contestador.

“Inspirada na vida dos injustiçados, do gueto e contra as instituições do status quo, o afrabeat surgiu da necessidade de recomposição da História da África, do seu renascimento, da superação do passado colonialista e do esquecimento no pós-independência. A retórica de Fela pró-negra atraia inclusive setores políticos com inclinações marxistas que desprezavam as convenções estabelecidas”.

Alguns trechos do texto de Amaílton em “Intelectuais das Áfricas” sobre Fela: “Ele fez do afrobeat um instrumento crítico da pilhagem da África. Desejou encarar a “dimensão trágica da África”, dilacerada pela contradição em negar uma herança de submissão e afirmar um novo destino, como assim sugerem o repertório das letras, que se transformavam em “pedras atiradas nas classes dominantes”. Nelas revelam-se a orientação ideológica e política de crítica ao Estado pós-colonial, de repulsa ao imperialismo euro-americano e de apoio aos ideais pan-africanistas”.

“Seu canto é manifestação de resistência. É improviso, é canto anasalado, é um canto negro. Gilberto Gil fala dessa maneira de cantar em que se busca uma “excelência da alma, numa emissão mais natural, mais malemolente, mais negro mesmo”.  O músico revolucionário, segundo ainda Amaílton esbarrava numa visão torpe quando refletia sobre o universo feminino. Dizia ele acreditar na superioridade masculina e na obrigação da mulher em se conformar com sua inferioridade física”. No final da sua carreira ele não adotava mais esse conceito machista.

Seu disco Zombie foi uma pedrada no poder que, conforme Fela, era violento e devastador. As letras expressavam uma encorpada crítica ao governo ditatorial da época (1976). Para protestar contra o II Festival Mundial de Artes Negras, na Nigéria, em 1977, Fela criou o dele em sua República Kalakuta, que foi cruelmente atacada por mil soldados que estupraram várias mulheres (27) de Fela, feriram sua mãe e destruíram seus acervos.

Fela foi preso e torturado pela ira do general presidente Olusegun Obasango. Sua República foi totalmente destruída. Ele foi um músico popular e querido na Nigéria e no continente. “Sempre clamou por democracia, desejou ser candidato a presidente da República; sem, no entanto, ter conseguido o direito de disputar eleições”.

“Desejou justiça e felicidade para a África, mesmo sabendo das dificuldades enfrentadas com prisões e torturas. A repressão sofrida por Fela não foi praticada pela colonização e sim por um poder negro”. Depois de tudo isso, transformou-se num homem solitário, desconfiado e sisudo. No final da sua vida passou a recorrer a práticas de misticismo, como forma de autoproteção.

Pescador, pedreiro e estivador que se tornou um escritor e cineasta intelectual, soube muito bem retratar, como nenhum outro, as realidades africanas e ultrapassou fronteiras sendo reconhecido internacionalmente por acadêmicos de renome. Através da literatura e do cinema, o senegalês Ousmane Sembène (1923-2007) foi para seu povo africano, não somente do seu país, uma espécie de imagem-despertador do passado, do presente e do futuro.

Quem bem interpretou sua trajetória de vida foi o historiador e professor do Departamento de História da Universidade Federal de Santa Catarina, Silvio Marcus de Souza Correia, na obra “Intelectuais das Áfricas.  Numa linguagem compreensível, ele diz que, “desde a publicação do seu primeiro livro, em 1956, até o lançamento do seu último filme em 2004, o reconhecimento internacional do seu trabalho fez de Sembène um dos mais importantes intelectuais africanos do século XX”.

Sobre o termo intelectual, o professor afirma ser alguém que reflete sobre questões e dilemas do seu tempo com base em teorias, e cujo trabalho acadêmico ou artístico tem a capacidade incomum de contribuir para o conhecimento de determinadas realidades sociais.

Se o conceito de intelectual for mesmo esse, foi o que o senegalês procurou fazer como escritor-cineasta, com ética e sem viés religioso ou partidário político. Sembène fez os africanos acordarem para suas realidades sempre atuando com o passado pré-colonial, o presente e o futuro pós-colonial.

O autodidata que criou sua consciência política através da leitura, Sembène dedicou-se, depois de passar por vários países, como a França, à arte de escrever romances e novelas e fazer filmes numa época em que escritor e cineasta era reconhecido como intelectual e não raro como maître à penser, conforme assinalou o historiador Sílvio Marcus que o considera como “pai do cinema africano”.

“Sua obra foi pródiga em temas ligados ao passado colonial e aos dilemas da África contemporânea. Assim como sua experiência de vida foi matéria prima para muitos romances, novelas e filmes, Ousmane fez da historiografia uma fonte de suma importância para a sua ficção” – diz o professor de Santa Catarina.

Em sua narrativa sobre Sembène, o historiador chega a citar o filósofo Jean Paul Sartre que, em 1949, enfatizou a importância da negritude enquanto movimento de afirmação identitária para africanos, afro-caribenhos e afro-americanos, e também o quanto essa literatura era inovadora.

De acordo como o historiador, para alguns, como Sembène, a negritude tinha um valor literário, porém escapava-lhe a realidade social dos trabalhadores negros. Não demorou muito para a literatura africana de expressão francesa ser renovada por uma nova geração de escritores.

Sembène foi um desses. Militante marxista, passou por Marselha, na França, como estivador, e logo depois criou uma seção do Movimento de Liberação da Guiné e do Cabo Verde, em 1959.

No mesmo ano participou do segundo congresso de escritores e artistas negros, em Roma. No ano seguinte publicou seu romance Les Bouts de Bois de Dieu e renunciou sua nacionalidade francesa saindo do Partido Comunista e outras organizações políticas para se entregar totalmente à arte.

Em 1961, o senegalês partiu para Moscou para estudar cinema. Depois de sua temporada na Rússia, Sembéne visitou alguns países africanos e se radicou em seu país para criar, em Dacar, a Filmes Domirey. Segundo Sílvio, o escritor-cineasta acreditava no poder de transformação por meio da literatura. Porém, ele se convenceu de que o cinema tinha um maior alcance do que a literatura entre aquela gente com quem simpatizava.

O senegalês levou para as telas algumas novelas e romances de sua autoria, como Lá Noire de… em 1966, exibido na França e no Senegal, onde recebeu, respectivamente, o prêmio Jean Vigo e o grande prêmio do Festival Mundial de Artes Negras. Foi o primeiro longa-metragem de um cineasta da África Subsaariana.

Nos anos seguintes ele foi membro e presidente de vários juris de festivais da sétima arte, inclusive no Rio de Janeiro. Em 1968 filmou sua novela intitulada Mandato, agraciado com o prêmio especial no festival de Veneza. Em 1988, o senegalês realizou um dos seus mais importantes filmes de longa, o Camp de Thiaroye, coroando seu trabalho de cineasta aos 65 anos.

Para Sembène, tanto a palavra como a imagem deveriam servir à desconstrução do discurso neo-colonial que tanto fez uso de palavras e imagens. Como assinala Silvio, para o senegalês, a literatura tinha a missão de fazer os leitores refletir sobre suas condições de existência e lhes mostrar que é possível melhorá-las. Seus romances quase sempre tinham um personagem principal capaz de refletir sobre a condição humana e de buscar alternativas com impacto social.

“Assim como na literatura, o cinema lhe oferecia a oportunidade de formular um contradiscurso, uma nova linguagem para mostrar uma outra África, diferente daquela folclórica. As imagens de uma África exótica era produto de um imaginário ainda colonial” – escreve Sílvio sobre o cineasta.

Sembène chegou a afirmar, certa vez, que os filmes projetados nas telas africanas nada tinham a ver com os africanos. Dizia que o trabalhador africano carece de imagens reveladoras de uma realidade encoberta ou distorcida pelo colonialismo.

Sílvio Marcus destacou que, mesmo que seus personagens sejam suas criações, muitas delas foram inspiradas em pessoas que ele conheceu ao longo da vida como pescador, pedreiro, estivador, soldado, imigrante, sindicalista, escritor e cineasta.

Em seus filmes, ele mostrava como essas pessoas viviam, como puderam resistir e como morreram. Fazia questões para o passado a partir do seu presente. Para ele, o real histórico era matéria para transformar em arte. “Eu sou por um cinema militante. Eu acredito que é possível realizar filmes que sirvam de ponto de partida a debates”- declarava Sembène.

Ainda sobre a socióloga marroquina Fatema Mernissi, a principal temática de suas obras foi sobre a desigualdade feminina no mundo árabe-islâmico. De acordo com a historiadora Isabelle de Castro, ela questiona como reverter a submissão das mulheres, considerando que a legislação de família ainda é dominada pelos ditames e tradições da jurisprudência religiosa, mesmo no Marrocos, os julgamentos ocorrem em tribunais do Estado e não por um corpo de juristas religiosos como acontece em outros países mulçumanos, como a Arábia Saudita.

Sua obra “Além do Véu: dinâmicas masculino-femininas em uma sociedade mulçumana” é fruto de um período em que a sociedade local enfrentava novos desafios, ainda presentes, como a maior inserção das mulheres no sistema educacional e o consequente crescimento da participação da mulher no mercado de trabalho.

Ela realizou trabalho de campo em seu país visando esclarecer a natureza das relações entre ambos os sexos. “Essa questão básica nos preocupa a todos e é particularmente vital para mim, uma mulher vivendo em uma sociedade mulçumana” – afirmou.

Em seus estudos e escritos, destacou que no islã as mulheres são vistas como seres poderosos e perigosos. Diante disso, segundo ele, as instituições criadas pela religião como o véu, a poligamia, o repúdio, a segregação sexual, podem ser vistas como estratégias criadas pelos homens para controla-las. Em outras palavras: “A ordem social, então, serve como uma tentativa de subjugar seu poder e neutralizar seus efeitos desordenados”.

No entender de Fatema, as mulçumanas estão em um diálogo silencioso, mas explosivo em uma frágil classe dominante, que não tem como barrar esse processo de transformação da sociedade. A legislação marroquina define que é papel do homem ser o único provedor da família. No entanto, a manutenção da exclusão feminina no processo impede o avanço econômico.

Quanto a esse aspecto, ela cita que durante o conflito Irã-Iraque, a entrada de muitas mulheres no mercado de trabalho foi vital para a manutenção da economia e do esforço de guerra em ambos os países. A elite dominante não quer ver isso e desconsidera o papel da mulher. Isso dificulta o desenvolvimento nos países islâmicos.

Em Além do Véu, Fatema indaga o porquê de os direitos femininos serem tão escassos em países de maioria mulçumana? A religião é contrária aos direitos da mulher. A lei islâmica tem como base, além do Alcorão, os hadiths, relatos chancelados por especialistas como verdadeiros de ações e dizeres do profeta Muhammad. Argumenta que a consolidação da religião revolucionou o tratamento dado às mulheres com novas leis. Sabe-se que a prática do infanticídio feminino foi abolida com a ascensão do islã.

Em seus argumentos, assinala que duas esposas do profeta foram atuantes, inteligentes e independentes. Aisha, por exemplo, foi a primeira mulher a se lançar e assumir uma carreira política. Foi ela quem liderou a primeira resistência armada contra um califa.

Destaca que, o ataque à posição das mulheres teria se solidificado sobre o quinto califa que implantou um poder absolutista, quando houve o estabelecimento da sucessão do califado por via dinástica.

A experiência de igualdade buscada entre os primeiros mulçumanos e estabelecida pelo profeta esvaiu-se. As mulheres seriam condenadas a viver com o hijab, o lenço que cobre os cabelos femininos, um resquício da guerra civil travada entre Medina e Meca, e por pressão dos próprios companheiros do profeta.

Os especialistas (uma elite masculina) promoveram uma interpretação predominantemente patriarcal e misógina. “Você encontra no Alcorão centenas de versos que apoiam os direitos das mulheres  de uma forma ou de outra, e somente alguns poucos que não fazem. Eles capturaram esses poucos e ignoraram os outros”.

Fatema tentou conciliar sua fé com seus ideais de igualdade.  Demonstrou que isso seria possível com um outro olhar sobre os textos clássicos. Ela procurou não criticar os dogmas da religião, mas seus intérpretes.

No livro “Intelectuais das Áfricas”, o filósofo argelino Malek Chebel se debruçou nas questões da cultura árabe-islâmica, enquanto a socióloga ativista marroquina tratou dos problemas da submissão e dos direitos das mulheres mulçumanas, com base na legislação e na religião do islã.

O pensamento de Chebel (1953-2016) é interpretado pelo historiador Murilo Sebe Bom Meihy quando escreve que o trabalho do filósofo merece destaque por retirar o monopólio do conhecimento científico das mãos dos analistas europeus, e por romper a dura supremacia dos teólogos e pensadores do Oriente Médio clássico em relação aos temas e debates sobre o islã.

Murilo destaca ainda que, “no contexto de reconstrução nacional após a independência, uma geração de jovens, incluindo Chebel, tentava sobreviver no interior de uma conjuntura política centralizadora dominada pelos líderes da emancipação, e marcada pelo flerte com o pan-arabismo, o socialismo terceiro mundista da Guerra Fria, e a crença em uma revolução social, política e cultural que não se limitasse às fronteiras da Argélia recém-criada.

De acordo com o historiador, autor de dezenas de livros, a obra de Chebel pode ser dividida em três áreas, tais como, os estudos mediterrâneos, a quebra da imagem do islã como uma ameaça para o Ocidente e a relação entre cultura e sexualidade no islã. Entre suas obras primas, Murilo cita L´esclavage em Terre d´Islam, de 2007.

Na questão sobre as formas de servidão, Murilo diz que o filósofo redireciona a bússola cultural africana para o Oriente, conectando o espaço mediterrâneo do islã ao infame caminho da escravidão que parte do Magrebe (Líbia, Tunísia, Argélia, Marrocos e Mauritânia) para o Golfo Pérsico, não antes de deixar um rastro de sofrimento envolvendo negros, brancos, europeus, africanos, crentes e infiéis.

Nesse sentido, Chebel constrói uma geografia da escravidão quando se relaciona ao território da África. Afirma em sua obra que partes específicas da rota comercial dos escravos tinham uma função bem determinada no interior da cultura escravista desenvolvida nas terras do islã. Assinala que o Egito era o cérebro do tráfico de escravos.

A QUESTÃO DO FEMINISMO

Sobre Fatema Mernissi, a abordagem coube a Isabelle Christine de Castro, doutora em História Social. Ela afirma que Fatema desenvolveu em suas obras a questão do feminismo. “Dedicou-se em sua vida (faleceu em 2015) a demonstrar a necessidade de combater o discurso de uma elite sobre uma propalada inferioridade feminina que, ao contrário do que é disseminado, não teria apoio nas escrituras religiosas”.

Assinalou que Fatema deixou bem claro em seus livros a força da mulher magrebina, mulçumana e africana com seu próprio exemplo ao desafiar o patriarcalismo global. A socióloga argumentava que, mesmo que a religião conceda privilégios aos homens, não há indicações inquestionáveis nos textos religiosos que justifiquem uma posição de subordinação às mulheres.

Isabelle enfatiza que a marroquina sempre questionou premissas tradicionais em busca de demonstrar que a igualdade de gênero não é apenas uma necessidade social, mas uma demanda da religião que se instalou na região há cerca de 14 séculos.

“Mernissi (nasceu na cidade de Fez no ano de 1940) fez parte de uma geração de marroquinas que se beneficiou da abertura promovida para a educação feminina, pouco antes da independência do Marrocos, em 1956. Ela fez doutorado em sociologia, em 1973. Ao contrário de outras mulheres ativistas, como a médica egípcia Nawal el Saadawi, a marroquina não se afastou da religião para combater a privação de direitos que muitas sociedades mulçumanas impõem à metade de seus cidadãos. Ela sempre tentou combater a subordinação feminina usando como arma os ensinamentos ligados ao islã”.

Igual a ela, muitas ousaram desafiar o mundo patriarcal, especialmente no campo da política. “Fatema optou por desafiar o establishment religioso em seus próprios termos, ao acusá-lo de promover uma interpretação equivocada dos fundamentos do islã relativos aos direitos da família. Criticou a falta de políticas estatais para atacar as desigualdades e denunciou o impacto delas sobre as mulheres. Preferiu criticar as bases do discurso religioso”.

Nesse capítulo dedicado à socióloga pela historiadora Isabelle, vamos ainda falar sobre o véu, o harém e as fronteiras e a revolução da informação.          

No livro “Intelectuais das Áfricas”, o professor da Universidade Estadual do Sudoeste da Bahia-Uesb, Itamar Pereira de Aguiar escreve um artigo em que fala do filósofo Paulin Jidnenu Hountondji, que nasceu na Costa do Marfim, em 1942, durante a Segunda Guerra Mundial. Concluiu seus primeiros anos de estudos em Porto Novo no Daomé, em 1960. Essas regiões sofreram administração colonial francesa.

No período de declínio colonial, Paulin mudou-se para Paris onde acompanhou a movimentação política que promoveu a derrocada do colonialismo francês. Matriculou-se no curso de Filosofia na conhecida École Normale Supérieure onde se formou em 1970. Depois chegou a ministrar aulas em universidades da França, dos Estados Unidos e da própria África.

De acordo com Itamar, durante o mandato do ditador Mobutu, no Zaire (Congo), o filósofo procurou, em silêncio, observar como atuava o nacionalismo dito republicano em uma ditadura ao modo africano. Como ativista político, Paulin se opõe ao regime militarista em vigor, “cujos defensores se proclamavam revolucionários”.

Em Benin, sob a direção do Alto Conselho da República, em março de 1990, Paulin foi nomeado ministro da Educação. Diz o professor Itamar que, “o conjunto da sua obra recebeu influência da Filosofia Moderna Ocidental, do Iluminismo, mais especificamente, dos pensadores marxistas Althusser e Derrida”.

Enquanto intelectual, Paulin voltou-se mais para a filosofia política. “porém cioso da importância dos elementos culturais e históricos do continente africano, torna-se postulante do pensamento endógeno, crítico da filosofia enquanto visão de mundo em países da África”.

As suas obras (mais de vinte), segundo o professor Itamar, “revelam sua intensa e diversificada atividade acadêmica, assim como os temas por ele explorado enquanto pesquisador engajado política, cultural e filosoficamente nas questões essenciais e existenciais dos africanos na contemporaneidade, especialmente dos povos da Costa do Marfim, onde nasceram seus ancestrais…”

Em sua primeira obra Remarques sur la philosophie africaine contemporaine, Paulin procura colocar em prática a filosofia africana, voltando-se para os problemas das condições de vida de seu povo. Ele passa a abordar as graves questões que afligem as nações africanas.

Ao estabelecer comparativo entre a filosofia africana e a europeia, afirma que muitas posições dos filósofos do continente fazem parte da mesma estratégia dos colonizadores em desqualificar e de considerar os africanos incapazes de refletir por si e sobre si, e de produzir pensamentos lógicos. “Em últimas palavras, de filosofar”.

“Eu chamo de filosofia africana um conjunto de textos: precisamente, os textos escritos por autores africanos e qualificados por eles mesmos como filosóficos – ressalta Paulin em seu livro. Ele convoca os pesquisadores conterrâneos a produzirem sobre e para os africanos que ali nasceram, ou que ali vivem.

Paulin defende que os africanos, confiantes em si mesmos e de modo autônomo, se ocupem com as investigações e conhecimentos que respondam aos problemas e questões de interesse direta ou indiretamente dos africanos.

Em seu texto, o professor Itamar enfatiza que o “colonialismo, a escravização e a diáspora praticados por franceses, belgas, alemães, ingleses, portugueses e outros, ocasionaram movimentos de resistência diversas, principalmente nas Américas para onde foram levados aos milhões de indivíduos na condição de mercadorias, comprados e vendidos como animais de tração para serviços nas plantações, mineração, criação de gado, nos serviços domésticos e de ganho, em países como Brasil, Cuba, Estados Unidos, Haiti, México e outros, no lapso temporal do século XVI ao XIX, quando se efetivou atrás das lutas libertárias, a abolição da escravidão, sendo o Brasil o último a efetivá-la em 13 de maio de 1888”.

O lançamento do livro “Fragmentos”, da advogada, poeta e psicanalista em formação, Ana Priscila C. Luz, ontem (dia 03/09), sexta-feira, às 17 horas, marcou a reabertura das atividades da Biblioteca Municipal José de Sá Nunes, que ocorrerá oficialmente no próximo dia 8 (terça-feira) depois de uma temporada praticamente fechada por causa da pandemia.

A poetisa conquistense, estudiosa de idiomas e cozinheira autodidata, como ela mesmo se expressa, sempre foi apaixonada pela literatura desde criança. Suas influências vão de Adélia Prado e Francesco Petrarca. Ela é também autora de “Poeta em Pânico” e editora-chefe da Rádio Melodia.

Júlia Cândido Viera escreve na orelha da obra que o leitor vai mergulhar no interior da autora, “reconhecendo em cada verso, o resultado da sua busca por localizar-se nessa existência”.

“Ao ler seus poemas somos levados a imergir para seu Eu e saborear tudo aquilo quem a torna quem é, uma mulher inquieta, que não se contenta com o óbvio e que já compreendeu que a dúvida é aquilo que nos leva a encontrar nossa melhor versão” – destaca.

A apresentadora de Ana Priscila diz que este livro é uma forma de mostrar ao mundo que, mesmo em situações adversas, é possível tornar belo aquilo que nos fere. Afirma ainda que os estudos da psicanálise a levou a tornar verso tudo aquilo que um dia foi tormenta.

Dentre alguns de seus poemas podemos citar “Cena Primitiva” onde a poetisa escreve: O mundo inteiro transa/menos nossos pais/Essa imagem mental/já é demais. Em “Nessun dorma” – O sono cai como uma luva/no meu corpo/É meu cismar torto/que resiste. Noutro verso intitulado “Liv e Ingmar” – Viviam em ilha recôndita./Juntos, eram a pangeia./Imersos, solidão ontogênica./Tão definitivos/quanto impermanentes. “Quando me apaixonei”, Ana narra Invadiu minha fronteira,/se instalou de vez. /Sem eira nem beira,/coisa de tez.

O evento foi realizado na Biblioteca Municipal, hoje dirigida pela atriz Jean Marie que, durante este período da pandemia, operou várias mudanças e deixou o ambiente mais aprazível para a leitura. Ela e sua equipe recuperaram todo material referente à memória de Vitória da Conquista e abriram um espaço de exposição de livros só de escritores da terra.

O funcionamento da Biblioteca, após mais de um ano com atendimento limitado, ficará restrito a 50% da ocupação do espaço, dentro de todos os regramentos recomendados contra a Covid-19. A sua sede está localizada no Bairro Conquistinha, próximo ao centro da cidade.

Fotos da Biblioteca Municipal, cujas atividades serão oficialmente reabertas no próximo dia 08/09 (terça-feira) com limitação de 50% da sua ocupação por causa da pandemia. Fotos de Jeremias Macário

As suas produções intelectuais foram voltadas para a salvação do seu país, o Zaire, hoje a República Democrática do Congo. Em suas teses filosóficas sempre defendeu que a cultura nacional autêntica era uma mistificação. Quanto ao continente africano, “não existe uma cultura unificada”.

Como monge de formação beneditina, Valentin Mudimbe estudou e lecionou em várias universidades como doutor nos Estados Unidos e na França. Em 1968 formou-se em Sociologia na Universidade de Paris-Nanterre. Na interpretação da acadêmica Regiane Augusto de Mattos, ele é comentado como um dos expoentes africanos no livro “Intelectuais das Áfricas”.

Nos anos 60, de acordo com Regiane, foram para Mudimbe e outros universitários africanos um período de despertar político, no qual o marxismo, e depois o socialismo africano, tornaram-se inspiração, não somente politicamente para os movimentos de independência da África, como para compreender academicamente as sociedades africanas.

Em seu livro “A Invenção de África: gnose, filosofia e a ordem do conhecimento”, publicado em 1988, Mudimbe apresenta a ideia de África como uma invenção epistemológica na área das ciências sociais, defendendo que o conhecimento seria um conhecimento estritamente controlado por procedimentos específicos elaborados por europeus, que ele denomina gnose.

De acordo com Regiane, o intelectual em que ela se refere, não apenas criticou a antropologia clássica e a etnologia europeias, como rejeitou o movimento político cultural Negritude (Aimé Césaire, poeta da Matinica, foi o primeiro a usar esse termo) promovido por intelectuais negros, afirmando que também era uma concepção influenciada por uma episteme ocidental da África, mas representada por africanos e seus descendentes.

Para a intérprete de seus pensamentos, desde o final do século XIX, intelectuais africanos empenharam-se em transformar a visão que imperava na África de um continente formado por sociedades sem história. Após a segunda Guerra Mundial, esses intelectuais escreveram trabalhos em torno da problemática colonial, tendo um papel importante nas lutas de libertação do continente. Nesse âmbito, ganhou destaque, como ramo específico do pan-africanismo, o movimento da Negritude.

O principal teórico do movimento foi Léopold Senghor, mais tarde presidente do Senegal, permanecendo no poder entre 1960 a 1980. O meio de debate e divulgação do movimento das ideias era a revista Présence Africaine, criada em 1947.

No pensamento de Mudimbe, os africanos deveriam criar suas próprias perspectivas através da ruptura, rejeitando as teorias do desenvolvimento contínuo de uma cultura africana, fechada e única. Ele propôs que os intelectuais africanos inventassem suas próprias concepções do conceito de africano.

Para ele, os ocidentais se entendem como vetores de um modelo cultural pretensamente universal. Entretanto, essa universalidade não é construída através de uma experiência real da pluralidade, pois viveram a alteridade de modo marginal ou deformado, partindo da sua própria identidade.

Mudimbe defende a importância da singularidade das experiências históricas. Os africanos teriam a capacidade de gerar suas próprias normas de inteligibilidade e de interpretação, sem a necessidade da utilização de categorias criadas por outras experiências.  Classificou a lógica binária local/global ou singular/universal como uma divisão que não é totalmente absoluta.

Em seus estudos, disse que todos têm o direito de usar o conhecimento sobre o continente para construir uma identidade que pode ser compartilhada. Se para ele, sua própria experiência foi bem-sucedida, a crítica à colonização recai sobre o processo colonial falhar na conciliação entre as tradições africanas e europeias. Assim, a África e os africanos poderiam também ter êxito, se soubessem conciliar o passado colonial às suas próprias experiências históricas.